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PARALAJE Nº 8: Estética y Política |
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Desde el siglo XVIII la noción de estética, fundada en una crítica del gusto, logra legitimarse como una teoría filosófica que, con el romanticismo alemán, llegará a su más alta expresión. Sin embargo, si hay algo que caracteriza a esta noción de estética, es su total autonomía respecto de la esfera o campo de lo político. Kant será quien por años determine la naturaleza del juicio estético. En la tercera de sus Críticas resta a este juicio toda pretensión epistemológica, lógica u objetiva, vinculándolo a aquella instancia en la que el sujeto es meramente afectado por su representación a través de un sentimiento de placer o displacer.
Sin embargo, a partir del modernismo en las artes, el surgimiento de las vanguardias, y los totalitarismos del siglo XX, esta autonomía de lo estético será puesta en entredicho. Ya Benjamín avizoraba la conjunción entre estética y política en torno a los totalitarismos europeos. La tendencia a la apropiación de los referentes simbólicos propios del modernismo siguió el indicio de los nuevos marcos de percepción conforme a las tecnologías emergentes, estableciendo como motor y propósito, la asimilación estética de los movimientos de masas para su seducción y control.
A partir de este problema, la preocupación por el vínculo entre estética y política ha ganado terreno en la filosofía contemporánea. Así, por ejemplo, Rancière postula una ambigüedad en la concepción del campo estético y del campo político, denunciando una suerte de “repartición de lo sensible” comprendida como una distribución de identidades y posiciones en el campo de lo común.
Los análisis de Benjamin y de Rancière indican dos polos entre los que oscila la reflexión: la estética como arma sensual y más o menos solapada del dominio, y la estética como posibilidad de una vida integral ajena a la coacción. Dado este escenario, podemos preguntar: ¿Se ha finiquitado la estetización fascista o sólo se ha metamorfoseado en gestos y técnicas más sutilmente depuradas? ¿Es la estética un simple instrumento de una política autoritaria o la infinita posibilidad de creación de nuevas políticas?
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| Enviado: 2012-03-19 | Mas... |
EDUCACIÓN Y CRISIS: ¿QUÉ PUEDE DECIR LA FILOSOFÍA? |
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Revista Paralaje saluda al Movimiento Estudiantil y Social Chileno 2011 y ha decidido dedicar en el segundo semestre de este año un número especial dedicado a la Educación. Nuestro propósito es analizar la realidad de una coyuntura que si bien se ha actualizado como crisis inexcusable dentro de las fronteras chilenas, sin duda va más allá de éstas. Esta crisis ha puesto en alerta a la región, que en su conjunto ha tomado posición frente a un conflicto que se ha venido desplegando a nivel global denunciando la ineficacia del actual modelo. ¿Qué nos queda decir sobre la Educación, filosóficamente hablando, cuando constatamos que la crisis muestra su mayor problema en la permeabilidad que los actuales sistemas educativos tienen frente a la lógica neoliberal? La res pública y el conjunto de valoraciones que la sostienen muestran –desde la explosión de un movimiento estudiantil– la falsedad de sus enunciados y la falta de legitimidad de los consensos que sostienen la democracia. Esta situación pone en duda, de un modo radical, la efectividad de su existencia: hay una brecha tan evidente entre el conjunto de valoraciones que construyen el imaginario de lo público y la realidad cotidiana en la que se transita, que parece imposible eludir la enmienda y forzar un giro. El escenario se ha ya planteado y se ha impuesto una tarea: repensar la educación pública y junto con ella el rol del ciudadano, del Estado, del derecho y de lo que entendemos por cultura. Se trata de una reflexión en la que no podemos eludir una toma de posición respecto a las razones que hablan a favor o en contra del aparato ideológico que orienta las prácticas y el funcionamiento de las instituciones, incluso cuando se pretende disimular, mediante lo que Derrida ha llamado efecto de neutralidad, la intervención activa de una fuerza que domina y que se impone al proceso de enseñanza. La transversalidad teórica, práctica y geográfica del conflicto por un cambio efectivo no se centra sólo en la calidad de la educación –énfasis puesto por el gobierno–, sino incluso en una redefinición de la misma. Todo esto abre paso a un espacio de exploración genuino que se ha mantenido en ciernes o neutralizado –para seguir con Derrida– durante décadas. Los conceptos que soportan a este espacio exigen reformulaciones, actualizaciones y, por qué no decirlo, ciertos atrevimientos. Es en este contexto que invitamos a los interesados que quieran participar en el debate, en la formulación de problemas, críticas y propuestas en torno a lo que hoy identificamos como “la crisis del modelo educativo neoliberal”. |
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| Enviado: 2011-10-01 | Mas... |
PARALAJE Nº 6, LA FILOSOFÍA: DE LA VERDAD AL ERROR |
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| En una de las primeras y más antiguas sentencias del pensamiento occidental, Heráclito advierte que la naturaleza ama el ocultarse, y allí, creemos, se expresa el que será uno de los rasgos característicos de la filosofía y de la condición en la que los filósofos se encuentran con respecto a su objeto: el afán y empeño puestos en conocer y comprender algo cuya esencia consiste en no mostrarse. Desde su lejanía, esta sentencia nos previene ante la evidencia de que, si la filosofía consiste en una búsqueda de la verdad, no es menos cierto que guarda, entonces, una estrecha relación con el error. En su actividad el filósofo está inevitablemente expuesto al andar a tientas, a la posibilidad del extravío, a la errancia. Por ello, la filosofía no sería sólo la apertura a un horizonte de la verdad, sino también la apertura al error. Esta posibilidad de errancia da a la filosofía la capacidad de moverse en registros diferentes a los estatuidos como verdaderos, es decir, abre a la posibilidad de explorar otros caminos, que transforman al pensar mismo en un ejercicio múltiple que dista de ser unívoco. Por tanto, desde la articulación de un concepto de verdad, la filosofía se ha relacionado siempre con el error, que viene a ser como su caja negra. Ante esto podemos preguntarnos, ¿sería otra la historia de la filosofía si Parménides se hubiera adentrado en la vía de la δόξα en vez de en la vía de la verdad?, ¿Es el error un límite que se ajusta con perfección a nuestro entendimiento, tal como lo piensa Locke? ¿Es posible acoger la invitación de Nietzsche a pensar la verdad y la mentira en un sentido extra-moral? ¿Qué puede dar aquella sombra que, según Bachelard, siempre proyecta la luz del conocimiento? Y finalmente, ¿es posible una aproximación al error como potencia del pensar? Hablamos, entonces, de algo así como un lado oscuro de la filosofía, un territorio en el que proponemos adentrarnos para explorar los vínculos posibles entre el pensar y el error. |
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| Enviado: 2011-03-02 | Mas... |
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No 7 (2011): Educación y crisis: ¿qué puede decir la filosofía?
